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A Influência Judaica na Identidade Americana

À medida que os Estados Unidos se aproximam de seu 250º aniversário, não estamos apenas recordando o nascimento de uma nação política. Somos convidados a lembrar a linguagem moral e espiritual que deu sentido a esse nascimento. No dia 4 de julho de 1776, as colônias declararam diante do mundo que os direitos humanos não começam na vontade de reis, parlamentos, tribunais ou maiorias, mas na vontade do Criador. A Declaração de Independência afirma que todos os homens foram criados iguais e dotados por seu Criador de direitos inalienáveis. Esta foi a base do argumento americano em favor da liberdade. O governo não cria a dignidade humana; ele é chamado a reconhecer e proteger aquilo que Deus já concedeu. [1]

É por isso que a fundação americana não pode ser corretamente compreendida se removermos dela as Escrituras Hebraicas, o universo moral da Torá e a história bíblica da libertação de Israel do Egito. A América não foi fundada como uma teocracia. A Constituição proíbe testes religiosos para o exercício de cargos públicos, e a Primeira Emenda protege o livre exercício da fé ao mesmo tempo em que impede o estabelecimento de uma religião oficial nacional. Essa distinção é importante. A experiência americana não buscou violentar a consciência. Ao mesmo tempo, a ausência de uma igreja oficial do Estado não significava a ausência de Deus na imaginação moral dos fundadores. A América nasceu como uma república que compreendia a liberdade debaixo da autoridade do Criador, a consciência como uma responsabilidade sagrada e a lei como um freio contra o orgulho humano. [2]

O Êxodo do Egito ofereceu à imaginação americana mais do que uma imagem inspiradora; deu a ela uma linguagem de libertação. Faraó tornou-se símbolo da tirania, Moisés o símbolo da libertação, e o deserto o lugar onde um povo livre aprenderia que liberdade sem aliança produz confusão, enquanto liberdade debaixo de Deus pode formar uma nação. Israel não foi liberto do Egito para que cada homem se tornasse seu próprio deus. Israel foi liberto para que o povo pudesse servir ao Eterno em justiça, santidade e obediência. Esse mesmo padrão bíblico aparece na maneira como muitos dos primeiros americanos interpretaram sua própria luta: liberdade da opressão para viver uma responsabilidade moral diante de Deus.

A proposta de Benjamin Franklin para o primeiro Grande Selo dos Estados Unidos mostra isso com clareza. Franklin sugeriu a imagem de Moisés erguendo sua mão sobre o Mar Vermelho enquanto Faraó e seu exército eram vencidos pelas águas, acompanhada do lema: “Rebelião contra tiranos é obediência a Deus.” Thomas Jefferson também propôs uma imagem ligada a Israel no deserto. Esses desenhos não foram adotados no selo final, e a honestidade histórica exige que isso seja dito. Ainda assim, eles revelam o que estava vivo na imaginação dos fundadores. Quando esses homens buscaram imagens dignas da nova nação, eles não foram primeiro a Roma. Eles voltaram a Moisés, ao Êxodo e ao Deus que liberta o Seu povo da escravidão. [3]

A influência da Bíblia não se limitou aos símbolos. Na literatura política do período da fundação, a Bíblia foi citada mais vezes do que qualquer escritor ou escola de pensamento europeia. Daniel Dreisbach, a partir do estudo de Donald Lutz sobre textos políticos americanos publicados entre 1760 e 1805, observa que a Bíblia representou cerca de um terço das citações identificadas por Lutz. Isso não significa que a Bíblia tenha sido a única influência sobre os fundadores. Eles também leram Locke, Montesquieu, Blackstone, história clássica e direito constitucional inglês. Ainda assim, a Bíblia Hebraica deu à América uma linguagem pública para falar de liberdade, aliança, justiça, virtude, lei e resistência à tirania. [4]

O Sino da Liberdade carrega essa memória bíblica gravada em metal. Sua inscrição vem de Levítico 25:10: “Proclamai liberdade na terra a todos os seus moradores.” Esse versículo pertence ao mandamento da Torá sobre o Jubileu, um tempo de restauração, libertação e retorno. Mais tarde, o sino tornou-se um poderoso símbolo para os abolicionistas, que ouviram nesse versículo um chamado para confrontar a contradição entre os ideais fundadores da América e o mal da escravidão. Isso também faz parte da grandeza de um fundamento bíblico. Ele não permite que uma nação esconda seus pecados. Ele oferece à nação um padrão mais elevado pelo qual ela pode ser corrigida. [5]

George Washington compreendia que a nova república dependia do favor da providência divina. Em seu primeiro discurso de posse, ele falou do “Ser Todo-Poderoso que governa o Universo” e afirmou que nenhum povo tinha mais razão do que os Estados Unidos para reconhecer a mão invisível que conduz os assuntos dos homens. John Adams, escrevendo em 1798, advertiu que a Constituição foi feita apenas para um “povo moral e religioso” e que seria inadequada para qualquer outro. Benjamin Franklin, durante a Convenção Constitucional, apelou à oração e lembrou os delegados de que “Deus governa nos assuntos dos homens”. Essas não eram palavras de homens tentando construir uma civilização sem o Céu. Eles entendiam que instituições livres exigem pessoas morais, e pessoas morais precisam de reverência diante de Deus. [6] [7] [8]

John Adams também reconheceu a imensa contribuição do povo judeu para a civilização. Em sua correspondência com François Adriaan Van der Kemp, Adams insistiu que os hebreus fizeram mais para civilizar a humanidade do que qualquer outra nação. Ele compreendia que Israel deu ao mundo o conhecimento do Deus único, a lei moral, a consciência profética e a ideia de que os próprios governantes estão sujeitos a uma autoridade superior. Esta é uma das grandes contribuições judaicas para a formação do Ocidente, e ela entrou profundamente na mentalidade americana. [9]

A influência judaica sobre a América, porém, não foi apenas textual ou teológica. Ela também foi pessoal e sacrificial. Haym Salomon, judeu imigrante nascido na Polônia, tornou-se um dos importantes financiadores da Revolução Americana. Ele apoiou a causa patriota, foi preso pelos britânicos, escapou do perigo e, mais tarde, usou sua habilidade financeira na Filadélfia para ajudar a sustentar o esforço revolucionário. Sua história nos lembra que os judeus não ficaram do lado de fora da luta americana pela liberdade. Eles participaram dela, correram riscos por ela e ajudaram a sustentá-la. Como José no Egito, Salomon foi um judeu no exílio cuja sabedoria e recursos se tornaram bênção para uma nação que estava sendo formada. [10]

Outros patriotas judeus também devem ser lembrados. Francis Salvador, judeu sefardita da Carolina do Sul, tornou-se um dos primeiros judeus eleitos para um cargo público nas colônias americanas e morreu em 1776 na causa da independência americana. A comunidade judaica na América colonial era muito pequena, cerca de 0,1% da população em 1776, mas sua participação foi significativa. O remanescente era pequeno, mas seu testemunho não era. Muitas vezes, esta tem sido a história de Israel entre as nações: poucos em número, mas carregando uma vocação maior do que os números podem medir. [11] [12]

Talvez a mais bela expressão inicial do relacionamento da América com o povo judeu tenha vindo da carta de Washington à Congregação Hebraica de Newport, Rhode Island, em 1790. Nessa carta, Washington escreveu que o governo dos Estados Unidos não dá “à intolerância qualquer sanção, à perseguição qualquer auxílio”. Ele abençoou os “filhos da descendência de Abraão” e orou para que cada um se assentasse em segurança debaixo de sua própria videira e figueira, sem que ninguém os amedrontasse. Em um mundo onde os judeus haviam conhecido expulsões, guetos, inquisições, conversões forçadas e humilhações, o primeiro presidente dos Estados Unidos dirigiu-se a uma congregação judaica não como estrangeiros tolerados, mas como cidadãos sob a proteção da liberdade. [13]

Esta é uma das marcas nobres da fundação americana. O judeu não deveria ser apenas tolerado como um favor concedido pela maioria. Ele deveria ser protegido porque seus direitos vinham do Criador. A tolerância diz: “Eu permito que você permaneça.” A liberdade bíblica diz: “Sua dignidade não depende da minha permissão.” Essa diferença não é pequena. É a diferença entre um Estado que concede um favor temporário e uma nação que reconhece a imagem de Deus em cada ser humano.

Uma breve comparação com a fase radical da Revolução Francesa nos ajuda a compreender a singularidade do caminho americano. A Revolução Americana apelou repetidamente à providência divina, convocou o povo à oração e falou de liberdade debaixo de Deus. A Revolução Francesa, especialmente durante sua fase radical de descristianização, tentou remodelar a vida pública removendo a fé histórica e substituindo-a por uma religião cívica e por uma ideologia revolucionária. Isso não significa que a história americana tenha sido isenta de pecado ou contradição. Significa que a fundação americana possuía uma linguagem bíblica pela qual seus próprios pecados poderiam, mais tarde, ser confrontados. [14]

Por essa razão, honrar a América em seus 250 anos não é fingir que a nação sempre obedeceu ao Deus cujo nome aparece em sua memória fundadora. É chamá-la de volta ao melhor daquilo que ela confessou. Se os direitos vêm do Criador, então a dignidade humana não pode ser negociada por conveniência política. Se a liberdade vem do Deus de Israel, então ela não pode ser transformada em egoísmo. Se a justiça está enraizada na Torá e nos profetas, então a lei deve proteger o fraco e limitar o forte. Se a América aprendeu com Moisés, então ela jamais deve esquecer que Faraó não é apenas um rei antigo; Faraó é o espírito da tirania sempre que o poder se esquece de Deus.

Aos 250 anos, a América deve agradecer. O futuro de uma nação não é garantido apenas por riqueza, poder, tecnologia ou força militar. Uma nação permanece livre quando a liberdade caminha com a verdade, quando os direitos estão enraizados no Criador, quando a justiça se submete a Deus e quando o povo se lembra de que a liberdade não é ausência de autoridade divina, mas a oportunidade de servir ao Eterno sem medo.

O Deus que libertou Israel do Egito ainda julga as nações. O Deus que deu a Torá ainda ama a justiça. O Deus que preservou o povo judeu através do exílio ainda guarda a aliança. Portanto, enquanto a América celebra seus 250 anos, minha oração é que ela se lembre: lembre-se do Criador, lembre-se do Êxodo, lembre-se da Torá, lembre-se dos filhos de Abraão e lembre-se de que nenhuma nação pode permanecer verdadeiramente livre depois de esquecer o Deus que tornou a liberdade possível.

Feliz 250 anos, América!

Fontes e notas
[1] National Archives. “Declaration of Independence: A Transcription.”

[2] National Archives. “The Constitution of the United States: A Transcription”; National Archives. “The Bill of Rights: A Transcription”; Constitution Center. “The No Religious Test Clause.”

[3] U.S. Department of State, National Museum of American Diplomacy. “The Great Seal.”

[4] Daniel L. Dreisbach. “How the Bible Influenced the Founding Fathers.”

[5] National Park Service. “The Liberty Bell.” Independence National Historical Park.

[6] National Archives. “Transcription: Washington’s Inaugural Address”; Library of Congress. “The First Inauguration.”

[7] John Adams. Letter to the Officers of the First Brigade of the Third Division of the Militia of Massachusetts, October 11, 1798. Online Library of Liberty.

[8] Library of Congress. “Religion and the Federal Government, Part 1.”

[9] Meir Y. Soloveichik. “Founded in Revelation, and in Reason Too.” Citing John Adams to François Adriaan Van der Kemp, February 16, 1809. America at 250 / AEI.

[10] American Jewish Archives. “One Jew’s Financial Support for the Revolutionary War.”

[11] Library of Congress. “Francis Salvador, the First Jewish Member of a Legislative Assembly in American History.”

[12] Library of Congress. “Jewish Life in 1776: A Revolutionary Moment.”

[13] George Washington. “From George Washington to the Hebrew Congregation in Newport, Rhode Island, 18 August 1790.” George Washington’s Mount Vernon.

[14] Library of Congress. “Religion and the Founding of the American Republic”; The Institute of World Politics. “The Dechristianization of France during the French Revolution.”